सांप्रदायिकता के चरण क्या है? | Stages Of Communalism in Hindi

सांप्रदायिकता के चरण

बिपन चंद्र ने सांप्रदायिकता को तीन चरणों के साथ वर्णित किया है। पहला चरण जिसे वे सांप्रदायिक चेतना कहते हैं, दूसरा चरण उदार सांप्रदायिकता है और तीसरा चरण चरम सांप्रदायिकता है।

सांप्रदायिकता के बारे में बुनियादी तथ्य

साम्प्रदायिकता के बारे में पढ़ते समय एक उम्मीदवार के मन में कई तरह के प्रश्न उठते हैं और वे हैं:

• सांप्रदायिकता को कैसे परिभाषित करें?
• भारत में सांप्रदायिकता के उदय और विकास के लिए जिम्मेदार कारक
• स्वतंत्रता पूर्व और स्वतंत्रता के बाद के भारत में किस संगठन और व्यक्तियों को सांप्रदायिक कहा जाता है?
• बहुसंख्यक और अल्पसंख्यक सांप्रदायिकता क्या है और इसके परिणाम क्या हैं?
• जहां तक ​​सांप्रदायिकता की प्रवृत्ति का संबंध है, हाल के दिनों में विशेष रूप से स्वतंत्रता के बाद क्या रुझान देखे गए हैं?

बिपन चंद्र ने अपनी पुस्तक "इंडिया सीन इंडिपेंडेंस" में, "सांप्रदायिकता एक विचारधारा है जो इस विश्वास पर आधारित है कि भारतीय समाज धार्मिक समुदायों में विभाजित है, जिनके आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक और सांस्कृतिक हित अलग-अलग हैं और यहां तक ​​कि एक-दूसरे के विरोधी भी हैं। उनके धार्मिक मतभेदों के कारण। ”

हालांकि, सांप्रदायिकता के संबंध में कुछ भेदों के प्रति संवेदनशील होना हमारे लिए महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, अपने समुदाय, धर्म, सामाजिक समूह को बढ़ावा देने के लिए प्रयास करने वाले व्यक्ति को सांप्रदायिकता नहीं माना जा सकता है। यह तभी होता है जब उनके विचार, लेखन, कार्य आदि किसी विशेष समुदाय के खिलाफ निर्देशित होते हैं- चाहे वह धार्मिक, भाषाई, या कोई अन्य पहचान हो, इसे सांप्रदायिकता कहा जाता है।

इस संदर्भ में, उन तीन महत्वपूर्ण वाक्यांशों से अवगत होना महत्वपूर्ण है, जिनका उल्लेख महान इतिहासकार बिपन चंद्र ने अपनी पुस्तक "आधुनिक भारत में सांप्रदायिकता" में किया है।

साम्प्रदायिकता का प्रथम चरण – साम्प्रदायिक चेतना

साम्प्रदायिकता का पहला चरण, बिपन चंद्र के अनुसार, मुख्य रूप से 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में सामाजिक धार्मिक सुधार आंदोलन के कारण उत्पन्न हुआ। लेकिन, अगर हम सामाजिक धार्मिक सुधार आंदोलन को करीब से देखें तो इसका उद्देश्य किसी विशेष समुदाय के खिलाफ नहीं था। ये सुधार आंदोलन अपने-अपने समुदायों में कुछ सकारात्मक बदलाव लाने के लिए लाए गए थे। लेकिन, स्वामी दयानंद सरस्वती द्वारा शुरू किए गए 'शुद्धि आंदोलन' को छोड़कर, जो विवादास्पद था, सामाजिक धार्मिक सुधार आंदोलन किसी विशेष समुदाय के खिलाफ निर्देशित नहीं था।

इस 'सांप्रदायिक चेतना' को निम्न उदाहरण के आधार पर समझाया जा सकता है। जब एक हिंदू अपने आप को 'हिंदू' समझने लगता है और एक मुसलमान खुद को 'मुसलमान' समझने लगता है। उदाहरण के लिए जब एक किसान खुद को 'किसान' के रूप में पहचानना शुरू कर देता है, या मिल में एक मजदूर खुद को 'मिल-मजदूर' के रूप में पहचानने लगता है, तो इसे 'वर्ग चेतना' की शुरुआत के रूप में जाना जाता है।

साम्प्रदायिकता का दूसरा चरण - उदार साम्प्रदायिकता

यह चरण उस विकास से चिह्नित होता है जहां लोगों या समुदाय का एक विशेष समूह यह मानने लगता है कि उनके राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक और धार्मिक हित दूसरे समुदाय से अलग हैं। उदाहरण के लिए, जब हिंदुओं का एक समूह यह मानने लगता है कि उनके राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक-सांस्कृतिक हित मुस्लिमों से भिन्न हैं और इसके विपरीत हम इसे सांप्रदायिकता का दूसरा चरण कहते हैं।

साम्प्रदायिकता का तीसरा चरण - चरम साम्प्रदायिकता

साम्प्रदायिकता का तीसरा चरण तब होता है जब लोगों का एक समूह यह मानने लगता है कि उनके हित न केवल भिन्न हैं, बल्कि आपस में टकराने लगते हैं, या परस्पर विरोधी हैं। यही वह है जो हिंसा की ओर ले जाता है। इस प्रकार दूसरा चरण सांप्रदायिकता के पहले चरण का परिणाम है, और तीसरा, सांप्रदायिकता के दूसरे चरण का परिणाम है, बिपन चंद्र के अनुसार। कुल मिलाकर इस सिद्धांत को इतिहासकारों ने स्वीकार किया है।

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